Римский кот (Все сообщения пользователя)

Нормально всё, что одинаково для людей, когда они хотят одного и того же и не вводят друг друга в заблуждения, пусть порой и невольно.
Не нужно гадать нужно выяснять и прояснять в каждом конкретном случае.

До популярности хотя бы Beatles или Abba если говорить о поп музыке современных исполнителям далеко.
А новые стили электронной музыки закончилась в 90х после 1996-87 года ничего принципиально нового не появлялось.

Это можно сказать не только об окружающих людях, но и о жизненных обстоятельствах в целом. Они всегда дают шанс учится. Тому кто этого хочет.

Истории больше нет. Есть только сегодняшний день, вибрирующий в позвонках беспроводных сетей. Ныне для миллионов людей даже земной шар превратился в маленькую иконку на экране компьютера. Синий шарик - эмблема ненавистного Годфри Реджио интернета. Глобальная сеть для Реджио - это электронные силки, в которых задыхается и умирает земная жизнь. Реджио вновь прибегает к языку племени хоппи: "naqoy" - это война, жизнь, как война - это новый фильм "Naqoyqatsi".



"Мы - киборги, инопланетяне на собственной планете. Наша жизнь - это промышленный конвейер, наш мир - это пластиковая матка искусственной вселенной." - подобные заявления Годфри Реджио кому-то кажутся ужасающими, кому-то смешными. Его апокалиптические идеи касаются даже привычного телевидения.



Он предлагает: "Посмотрите на человека, сидящего у телевизора. Его дыхание и пульс замедлены. Его реакции автоматичны. Катодная трубка телескопа уже пятьдесят лет изменяет генетический код землян. Вытягивает из нас энергию, насилует, преображая людей в новых существ. Но мы не боимся технологических новинок, - усмехается Годфри Реджио - Технология заменила нам Бога. Перед всевидящим оком компьютера мы готовы преклонить колени. И вы всё ещё не верите тому, что мы киборги?"

В 1975 году Годфри Реджио, человек, который провел 14 лет в молчании и молитвах, неожиданно пришел к идее снять фильм в абсолютно новом стиле. Он задумал взять образы из реальной жизни – эмоциональные, сырые, откровенные картины – и представить их в невербальной, нелинейной форме, создав, таким образом, своего рода киноконцерт, он задумал трилогию "Каци". В каждом из фильмов трилогии использован особый стиль: в первом фильме – "Койянискаци" – эффект ускоренного движения, чтобы заставить сознание воспринимать образы по-другому, во втором – "Повакаци" – замедленное движение, позволяющее сфокусировать внимание на чувственных особенностях живой природы.



"Койянискаци" с языка североамериканского индейского племени хопи переводится как "жизнь, потерявшая равновесие", и это была простая, но острая тема, в картине раскрывалась картина урбанистического общества, движущегося на фантастической скорости, отдаляющегося от естественной природы и приближающегося к веку высоких технологий. "Повакаци" переводится как "жизнь в трансформации". Картину представляли публике Джордж Лукас и Фрэнсис Форд Коппола. Для съемок режиссер отправился путешествовать по миру, на родину развивающихся наций, которых редко увидишь на экране в любом формате. В течение шести месяцев он со своей съемочной группой побывал в 12 странах, включая Индию, Египет, Бразилию, Перу, Кению, Непал и Нигерию.

В последней части трилогии – "Накойкаци", название которой означает "жизнь как война" – представляемой Стивеном Содербергом, Годфри Реджио исследует новую визуальную территорию, оказываясь среди образов продвинутых технологий и цифровой обработки, которые он называет "возрожденными образами". В отличие от предыдущих фильмов, в картине "Накойкаци" мало натурных съемок, вместо этого используется метод, названный режиссером "образ как место действия".

Процитирую рецензии этого фильма. Вся трилогия Каци - это уникальное явление в кинематографе. Фильмы очень философские, но нужно уметь читать визуальный код, преподносимый автором.

А вот у меня нет однозначного ответа на этот вопрос. Я не знаю, что есть проявление взаимопомощи и толерантности в странах запада - то ли высшая ступень гуманизма и человечности, когда каждый член общества чувствует себя защечным и знает, что оставшись инвалидом не будет выкинут на обочину, то ли проявлением бесхребетности и падение воли перед натиском варваров, живущих по более естественным законам.

Голландцы могли стать англичанами. В том смысле что вместо доминирования англо-саксонской модели капитализма могла быть голландская модель, тем более они раньше начали… но как раз роль случайностей привела к тому, что не этот народ стал мировым гегемоном, а другой. А с точки зрения глобального эволюционного процесса было не важно кто из них.
Поэтому о предприимчивости голландцев можно говорить, а вот о самоактуализации не думаю. Самоактуализация не связана с внешними проявлениями свободы, в том числе сексуальной. И я не думаю, что вообще как-то связана с национальностью и территорией. Она есть видовой признак нового человечества, который только начал проходить испытания реальностью, появляясь то там, то здесь.

О сакральном

Смотрел фильм Феллини «Дорога». Собственно см фильм не имеет никакого отношения к возникновению темы. А только один эпизод. Про канатоходца. Который без страховки выступал на городской площади, а публика заворожено смотрела за действом.
Что так привлекало людей? А ответ прост – вероятность смерти. Смерть, которая является одним из ключевых моментов жизни, глубоко вытесненная в подсознание, и завораживает людей.
Предлагаю в этой теме собирать подобные мысли и наблюдения.

Хочу заметить, что с середины девяностых, а то и раньше не появляется больше ни одной культовой группы или исполнителя. Дело в фрагментарности и технологичности современной массовой музыки. Это обусловлено общим прогрессом коммуникаций, когда спрос каждой отдельной группы может быть удовлетворен отдельно. И есть «культовые» группы для 1000 маргинальных поклонников во всем мире, а остальные об этом не знают.
Эпоха массовых телекоммуникаций на Западе 60-70е, в СССР во время перестройки прошла. Феномен иссяк.